C’est un vrai plaisir et un grand honneur pour moi de souhaiter la bienvenue à Jean-Luc Marion dans le cadre de notre 3e cycle.

M. Marion n’en est pas à son premier 3e cycle dans nos facultés, puisqu’il était intervenu en 1980-1981 déjà dans une rencontre comparable dont les actes intitulés Analogie et dialectique furent alors édités par Philibert Secrétan et Pierre Gisel. L’ouvrage parut chez Labor et Fides en 1982, avec comme sous-titre Essais de théologie fondamentale. Jean-Luc Marion y avait alors présenté en ouverture un exposé marquant intitulé « La vanité d’être et le nom de Dieu » (p. 17-49), texte qui parut alors sous une forme partiellement manuscrite (le grec et la rature de Dieu !) et qui fut ensuite republié dans l’ouvrage Dieu sans l’être.

On y trouvait déjà fortement énoncée et annoncée la critique de l’idole conjuguée à une réfutation de l’être, sous l’invocation du silence revendiqué par Wittgenstein dans la célèbre thèse finale du Tractatus : « ce dont on ne saurait parler, il faut le taire ». De devoir de silence prenait la forme d’une nomination anti-ontologique de Dieu, un Dieu barré pour qu’apparaisse bien, par-delà la confusion des étants et de l’être, le primat et l’hyperbole de la charité , laquelle précède l’être non pour l’anéantir mais pour le don (p. 42).

Je ne saurais parler de l’entier de l’œuvre de Jean-Luc Marion, n’ayant pas travaillé ses grands ouvrages sur l’ontologie grise et sur la théologie blanche de Descartes, notamment, qui sous-tendaient ou prolongeaient la contribution à laquelle je viens de me référer. C’est plutôt par le biais des études phénoménologiques, à laquelle m’avait sensibilité mon maître de lycée Pierre Javet, tout adonné aux travaux de Pierre Thévenaz et de Paul Ricœur, que je me suis laissé plus tard interpeller par les analyses de Marion sur le don, la surabondance et la gratuité du surcroît, la vérité, les phénomènes saturés et la réduction érotique. Au moment où nous mettions une touche avant-dernière au programme de ce séminaire, j’étais encore à peine sorti du traumatisme spirituel qu’avait déclanché en moi la lecture du Phénomène érotique de 2003 ; et lors de notre première rencontre à Paris, le 19 septembre de l’an dernier à l’Européen face à la gare de Lyon, j’appris de M. Marion lui-même la venue imminente d’un l’Augustinbuch – je dis un peu l’Augustinbuch comme on dit en théologie protestante l’Anselmbuch quand on évoque la haute figure de Karl Barth, à cette différence sans doute qu’Au lieu de soi apparaît davantage chez Marion comme l’élucidation relativement tardive d’un implicite déployé et fait plus manifeste. Ainsi fut décidé d’un commun accord qu’en sus d’un dialogue avec nos étudiants autour du Phénomène érotique – de son projet central de réduction érotique et de cet amant qui s’avance au point de laisser apparaître le primat de la vérité, du tiers, donc aussi de l’enfant dans le couple et de Dieu dans l’interaction des existants – nous remontrions aux Confessions même, pour qu’enfin nous devenions sensibles à l’augustinisme d’une démarche critique de vérité. Donc ce vendredi nous allons le dédier à Augustin, mais celles et ceux que réunira demain Le phénomène érotique verrons sans doute encore mieux ce qui relie intimement les deux ouvrages, la puissance d’élucidation qui circule entre leurs deux démarches.

Théologie et philosophie, au creuset de la vérité d’amour

Loin de moi, dans cette introduction, vous le comprendrez mieux au terme de la journée, de prétendre faire le tour d’une pensée qui sans cesse nous met en mouvement et nous revendique. Ce qui d’emblée me passionne et me convoque dans l’écriture de Jean-Luc Marion, c’est la réduction sans cesse radicalisée et relancée, une réduction autre, traversant les strates husserliennes des réductions successives, transcendantale ou eidétique, débordant les réductions de type hénologique, je pense maladroitement à Henry Duméry, pour pointer, si je comprends bien, vers une réduction plus originale, parce que plus éveillante et bouleversante, non pas tellement une réduction originaire qui nous ramènerait à un proton, encore trop semblable à de l’étant ou à l’être des étants, mais bel et bien à une réduction de vérité, nous faisant découvrir et expérimenter la puissance même de l’amour, c’est-à-dire de l’érotique immanente à toute agapè, comme précédence et différence d’une vérité qui s’avance et qui nous fait avancer.

Alors, c’est probable, dans le parcours au fil des Confessions comme performance illocutoire (p. 79), le dire d’Augustin réapproprié par le phénoménologue moderne instruit des apories et des ouvertures de la modernité, nous adonne à un exercice littéraire et existentiel, celui de notre propre travail intellectuel spirituel, donnant lieu à un « acte théologique » délié de toute appartenance scolaire ou académique au genre philosophique ou au genre théologique, mais laissant affleurer et s’éprouver le Dit de Dieu au cœur de notre écriture de vie.

Tout au long de son approche de Saint Augustin, il me semble que Jean-Luc Marion traverse nos généalogies de modernes avertis en un double sens, du passé au présent et du présent au fondamental : d’une part Augustin, résistant à toute sollicitation cartésienne, anticipe en quelque sorte une phénoménologie du don et de l’érotique, mais il le fait en même temps en inversant les schèmes de la chronologie, parlant le Tiers au début, nous contraignant à Dire Dieu et le Penser « dès le commencement », tout en découvrant que le Tiers de notre expérience si humaine de la copule et de la dialectique porte analogiquement trace d’un autre Tiers, d’un Tiers vraiment tout autre, Tiers de charité précédant et délivrant la vérité de ses rechutes dans de fausses saturations.

Vous inviter à écouter maintenant Jean-Luc Marion, à mieux entendre sa démarche, à en discuter les tenants et les aboutissants, c’est je crois prolonger notre initiative de recherche, commencée la semaine passée à Fribourg : nous interroger avec radicalité sur notre rapport à la vérité, c’est nous laisser librement revendiquer et transformer par une vérité qui s’avance, pas forcément orthodoxe, mais nécessairement puissante et bouleversante. Si par ailleurs cette relecture des Confessions, autrement que le parcours d’un Charles Taylor dans les Sources du soi, nous appelle à seulement quitter le sol limité d’une certaine modernité critique cartésienne, ou si elle entend révoquer en doute toute modernité possible, je ne le sais pas encore bien, mais j’assumerai volontiers pour ma part, en présence de M. Marion et en dialogue avec lui et avec vous, qu’une réduction si radicale, osant relier le geste théologique d’Augustin à la quête de vérité de la phénoménologie en sa modernité critique, assumée et surmontée, ne peut être que prometteuse pour le temps à venir. Je note, tout particulièrement, la précaution mise par Jean-Luc Marion à libérer Augustin du contresens dans lequel selon lui voulut l’enfermer Husserl (p. 146-147), repliant sa quête sur l’intériorité du sujet, au lieu d’ouvrir le sujet à son Autre, l’intimité du Soi à l’extra nos de la vérité, du salut et donc de l’Amour débordant et traversant. Il y a place ici, me semble-t-il, pour un dialogue fécond, et plus encore pour un compagnonnage, entre une philosophie critique de la religion se hissant à la hauteur du Don et une théologie confessant par la finitude même de sa méthode l’infini bouleversement occasionné au cœur du soi par l’Autre du soi. Au lieu de soi se tient un Autre que soi, et cet autre n’est pas l’abandon du soi à un désert u-topique, et à une déliaison hors de toute localisation existentielle et réflexive des traces de l’Amour en nous et au milieu du monde. Jamais je n’atteindrai mon lieu comme une essence, pas plus que Dieu ne s’adonnera à moi comme un Etre colmaté. Adonné à la béatitude, le soi trouve certes son lieu en Dieu, mais cette trouvaille ne l’égare pas hors du monde et loin des existants : il faut bien que cette manifestation radicale de l’Amour, réduite à sa vérité la plus radicale, nous ramène aux résistances et aux épreuves de l’existence. Ce serait, me semble-t-il, le juste lieu de notre recherche, de ne jamais fixer nos lieux, mais de rester, en vrais nomades, les quêteurs d’un lieu plus vrai, d’un lieu adonné à plus de mobilité, susceptible d’accepter davantage au sein même de notre réel les secousses sismiques du Royaume qui vient.

Ce texte a été porté à notre connaissance par Constanta GOLOVATIUC.

«L’Eglise doit montrer le lien entre la perte de la foi en Dieu et
l’auto-destruction matérielle»

Interview de John Milbank, fondateur du mouvement Radical Orthodoxy

Qu’est-ce qui vous a poussé à la fondation du mouvement Radical Orthodoxy ?
Il y a eu deux raisons. Premièrement, j’ai senti que la théologie chrétienne était très centrée sur elle-même, trop apologétique et résignée par rapport à la pensée séculière. Ainsi les théologiens ont pris souvent pour base les principales conclusions tirées par les penseurs séculiers en essayant de les adapter à la foi chrétienne. Ces conclusions représentent certainement un défi lancé à la théologie chrétienne au niveau rationnel, surtout à cause du fait qu’elles sont souvent le résultat d’une vision anti-théologique ou même d’une altération intentionnelle des réflexions théologiques. On ne peut donc pas s’y appuyer comme sur une fondation à partir de laquelle on puisse élaborer la théologie chrétienne.
Deuxièmement, le mouvement Radical Orthodoxy est suscitée par la réalité, alors que les gens associent d’emblée le mot Orthodoxy avec différentes espèces du conservatisme. Et c’est une vision erronée. En fait, le christianisme qui est basé sur le Symbole de la foi et les Synodes est une réalité radicale dynamique où sont réalisés les desseins des plus grands esprits humains, des plus grandes institutions humaines.
Le dynamisme radical ne concerne que l’Eglise ?
Dans ce dynamisme radical une sorte de radicalisme politique a lieu qui rejette la possibilité de se résigner à un système d’injustice et de violence et qui conduit à l’idée que le monde de l’amour est cette véritable réalité. L’Eglise donne naissance à un tel renouveau au sein de l’humanité où la vie est organisée en relation intérieure ininterrompue avec Dieu nous unissant les uns aux autres en pleine harmonie et réconciliation.
Qu’est-ce qui témoigne de la participation particulière d’un chrétien dans cette réalité?
Nous pouvons ignorer le mal et les horreurs du monde. Mais à mon avis, c’est en souffrant et non pas en s’opposant au mal que nous commençons à découvrir en nous-mêmes cette nouvelle vie d’amour. N’est-ce un paradoxe intéressant: voir l’Orthodoxy comme quelque chose de radical?
Quel est le principal défi que lance le monde actuel à l’Eglise?
Je pense que le principal défi que lance le monde actuel à l’Eglise consiste en ce que le fait devient de plus en plus évident que nous ne vivons pas humainement. Beaucoup de personnes sont détruites par l’environnement ; par le manque de bien-être matériel ou au contraire, par la possession en abondance ; tout ce qui était fondé sur la sainteté et la tradition est détruit systématiquement: la famille, la communauté, toute sorte de stabilité humaine, et avec elle, du milieu naturel.
Quelle est la réponse que le mouvement Radical Orthodoxy apporte face à cette réalité ?
Nous devons voir que tous ces événements sont liés avec le rejet de Dieu, avec son démenti. Si vous rejetez Dieu, vous perdez non seulement la dimension spirituelle, mais également sa dimension matérielle. Si nous ne considérons pas le monde matériel comme reflétant le monde divin, ce dernier va perdre au final sa valeur. Ca veut dire que nous allons considérer le monde matériel comme celui que nous pouvons dominer : acheter, vendre, posséder, échanger. Finalement, tout se transforme en argent. Ainsi tout se détruit, tout se dévaste. Je pense que l’Eglise est appelée à démontrer le lien entre la perte de la foi en Dieu et l’autodestruction matérielle. L’Eglise doit réfléchir à la vie de la communauté ecclésiale comme possédant l’application politique et sociale dans la construction d’une nouvelle unité entre les hommes. Ce à quoi nous assistons actuellement est, à mon avis, la conséquence de la diminution de l’espoir causée par la sécularisation. Il est difficile de résister au marché global, à la force de l’Etat et des institutions internationales. Nous assistons plus souvent à l’inégalité économique, ainsi qu’à l’intolérance politique. Ici, je pense, nous devons avouer que la tyrannie politique et le totalitarisme ne peuvent pas être réduit uniquement au fascisme ou communisme. Même le libéralisme est capable de se transformer en tyrannie, pourvu qu’il soit séculier fondamentalement et ne reconnaisse pas les principes de l’éternelle Loi Divine.
Pouvez-vous donner un exemple d’une telle tyrannie ?
On peut tirer plusieurs exemples de ce qui se passe aujourd’hui en Amérique ou Grande Bretagne. Ici a lieu la restriction des libertés fondamentales de l’homme sous prétexte de lutte contre le terrorisme. C’est-à-dire, ce que démontrait Jean Paul II est enfreint : si vous voyez l’être humain comme l’image de Dieu vous possédez réellement une base pour la reconnaissance de la dignité et de la liberté humaine. Les porteurs d’une simple théorie séculière sur les droits de l’homme – même quand ils sont persuadés de sa justesse – vont continuellement la limiter afin de correspondre à leurs intérêts corporatifs. C’est ce qui s’est passé, par exemple, dans la prison de Guantanamo où se sont manifestées des violations horribles des droits fondamentaux de l’homme.
Qu’est-ce que doit faire l’Eglise dans ces circonstances?
L’Eglise doit voir les choses honnêtement et avouer que ni les forces politiques, ni économiques ne reconnaissent aujourd’hui ce qui est transcendant. Il faut que l’Eglise assume une responsabilité directe dans l’ordre politique et social, comme elle l’a déjà fait dans le passé. C’est ce renouvellement que nous devons reconnaître. Désireux de créer des institutions humaines basées sur la coopération, la justice et des décisions économiques adaptées, nous ne pouvons plus les confier à l’Etat ou au marché. L’Eglise doit encourager les tentatives de plusieurs personnes essayant de travailler, construire, vendre et vivre en justice et en paix. Je pense qu’on y assiste déjà pratiquement, quand l’Eglise dans le monde entier tâche de contribuer à l’organisation d’une industrie et d’un commerce consciencieux. Il faut que ces processus aillent beaucoup plus de l’avant. Dans « Crime et châtiment » Dostoïevski a été prophète. L’Eglise doit accepter l’idée d’un monachisme hors des limites des monastères et du célibat. Ils nous faut réfléchir de plus en plus et parler la langue des communautés chrétiennes, songer aux voies conduisant les laïques à respecter des règles correspondantes à une vie unissant l’existence matérielle avec l’orientation spirituelle.

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Radical Orthodoxy
Petro Didula, Attaché de presse à l’Université Catholique d’Ukraine

Radical Orthodoxy est un mouvement réunissant des théologiens anglicans, catholiques et orthodoxes en dialogue avec des représentants d’autres religions réfléchissant ensemble non seulement sur des questions d’ordre théologique mais également sur la politique, l’économie, les sciences naturelles, la théorie sociale et la culture.
Le groupe de Radical Orthodoxy souhaite contribuer à faire renaître la théologie en tant que reine des sciences.
Selon Adrian Pabst [Adrian Pabst «Perçées et Limites du Mouvement Radical Orthodoxy » - Communication préparée pour le colloque «L’Avenir du monde – les Chrétiens et l’avenir », Collège supérieur, Lyon, 18 et 19 novembre 2005.], Radical orthodoxy désigne une approche théologique qui vise à récupérer et à étendre une «ontologie pleinement christianisée» en affirmant que seule une approche théologiquement réaliste peut honorer pareille ontologie. Dans la perspective ‘radical-orthodoxe’, une telle théologie réaliste s’oppose tout aussi à la dialectique de la philosophie antique qu’aux courants philosophiques postmodernes centrés sur la différence. De même, une telle théologie doit refuser le scepticisme postmoderne (notamment l’absence de foi en le monde visible) et le fondamentalisme ontique qui élèverait l’expérience révélée en absolu.
Enfin, la théologie réaliste ‘radical-orthodoxe’ récuse aussi la théologie négative dans la mesure où celle-ci n’est pas en même temps l’affirmation d’un positum , non pas positiviste, mais une plénitude qui excède notre capacité de réception et une négation qui nous appelle à toujours d’autres instances de négation en vue «de monter vers une appréhension toujours plus approfondie et plus médiatisée de ce qui nous a été donné».
A.Pabst estime que si le groupe ‘radical-orthodoxe’ est «écarté par les uns pour son arrogance et son orientation prétendue réactionnaire et salué par les autres comme le plus grand mouvement depuis la «nouvelle théologie», ses avocats et ses opposants s’accordent sur une chose, c’est que c’est là le mouvement théologique contemporain le plus débattu en terres anglo-saxonnes et en Europe continentale».
Fondateur d’un des mouvements théologiques les plus débattus «Radical Orthodoxy », John Milbank est professeur à l’Université de Nottingham (Grande Bretagne). Philosophe, personnalité d’une connaissance encyclopédique, John Milbank est également un théologien qui apporte aujourd’hui une réponse alternative aux philosophies contemporaines du courant post-moderne (J. Derrida, M. Foucault…).
Le mouvement « Radical Orthodoxy » a créé un terreau spirituel et théologique favorisant la rencontre et la croisée des différentes traditions chrétiennes avec les autres religions. Des théologiens anglicans, catholiques et orthodoxes en font partie, unis par le même but, celui de faire renaître la théologie en tant que reine des sciences Des personnalités du monde politique et culturel, de l’économie et de la sociologie, du domaine des sciences humaines y travaillent en commun réfléchissant ensemble sur une nouvelle union entre la philosophie et la théologie, entre la foi et la raison dans le monde d’aujourd’hui. Les recherches menées par des membres du mouvement aident à comprendre comment mieux construire une société démocratique, une économie de marché ou autre système à travers la doctrine de l’Eglise.
Le mot «orthodoxie» ne comporte pas de connotation confessionnelle, donc il ne désigne pas uniquement le christianisme oriental. Si dans la compréhension traditionnelle de ce mot, l’accent est mis tout d’abord sur les limites et les différences entre les confessions, les représentants de ce mouvement théologique se posent plutôt la question suivante: qu’est-ce qui unit tout le monde chrétien? N’est-ce pas là l’essentiel?
Les événements culturels témoignent de l’action active du Saint Esprit qui ne peut pas être enfermé dans les frontières confessionnelles; les catholiques, les orthodoxes et les protestants ne peuvent ni se les approprier ni les dissocier de la vérité chrétienne …
La notion de «radical» employé en lien avec orthodoxie dans le nom du mouvement mentionné n’est liée à aucune forme de fondamentalisme. On y voit avant tout la forme de la réalisation de la foi humaine en Dieu. Il démontre premièrement le besoin de retourner fondamentalement au véritable christianisme où il ne peut y avoir aucune division, ni de traitement réciproque avec des égards.

Le mouvement Radical Orthodoxy , né à Cambridge, a conquis en dix ans une importance capitale dans le monde théologique anglo-saxon. Alors que l’intelligence catholique française semble anémiée, affaiblie, incertaine, l’effort intellectuel audacieux de nos amis d’outre-Manche brille par sa perspicacité et sa profondeur. Avec eux nous pensons que le monde est avant tout malade de la sécularisation, et que seule une critique « radicale » d’ordre théologique permettra de dessiner des chemins pour en sortir.
Le processus de sécularisation a été déclenché il y a plus de six siècles. L’orthodoxie radicale en repère très tôt les premières expressions chez certains théologiens médiévaux, puis en scrute avec lucidité l’évolution. Au point de départ, le projet de penser l’ordre naturel, l’homme et la société indépendamment (puis, dans un second temps, contre) la révélation de l’ordre surnaturel. Ce programme prend de multiples formes : depuis la progressive marginalisation de la théologie jusqu’à la reconstruction abstraite d’un homme coupé de sa vocation surnaturelle dans une société qui apprend à fonctionner comme si Dieu n’existait pas. Cela implique, comme Péguy l’avait entrevu, de mutiler l’homme concret avec toute la richesse de ses expériences. Dieu est ainsi expulsé de tous les domaines de la vie. Mais puisque Dieu est partout, l’absence de Dieu est le néant. Concevoir la création sans la participation à l’être divin qui la fonde conduit directement au nihilisme.
Saint Thomas d’Aquin a cette formule qui mérite d’être longuement méditée : tout ce qui se dit de vrai vient du Saint-Esprit. En langage plus technique, John Milbank et ses amis rappellent que, dans la grande vision patristique et médiévale, foi et raison supposent une participation à l’intellect de Dieu. C’est pourquoi seule la foi peut restaurer notre raison naturelle ; et, réciproquement, un bon usage de la raison est impossible sans une foi au moins implicite.
Ce rappel est sous-jacent au thème de l’évangélisation de la culture. Dans les années trente, les jocistes avaient pour idéal de «refaire la société chrétienne». Cela implique aussi de « refaire une culture chrétienne ». Cela est vrai au sens étroit que l’on donne aujourd’hui au mot culture : les arts et lettres. A cet égard, il faut se réjouir de formidable succès de La Passion du Christ, le film de Mel Gibson, et des multiples oscars attribués au dernier film de la trilogie tirée du Seigneur des Anneaux, l’étonnante épopée de Tolkien qui peut contribuer à réévangéliser l’imaginaire. Mais c’est encore plus vrai de la culture au sens large. C’est ainsi qu’il importe, en particulier, de refaire une économie chrétienne : une économie intégrant le don, l’exercice des vertus – dont une justice soucieuse des pauvres – et la poursuite d’autres objectifs que la production et la consommation de richesses matérielles. Cette démarche suppose au préalable une critique radicale des pseudo-sciences sociales (à commencer par la prétendue «science économique» moderne) qui ne sont que des théologies hérétiques.
Qui dit culture dit culte. Si toute culture n’a de sens que comme participation à Dieu, la société humaine se doit de rendre un culte à son Créateur et Rédempteur. Un ordre véritablement chrétien est un ordre liturgique. Une civilisation véritablement chrétienne – et par là même authentiquement chrétienne – est imprégnée de rites et de rituels. « Donnez-nous des rites !» s’exclamait le poète Rilke. La liturgie n’est pas un loisir du dimanche: elle est l’activité humaine par excellence, au cœur de la cité, au centre de nos vies. L’importance que nous lui reconnaissons est un autre point de rencontre avec les théologiens radicaux-orthodoxes: «Le culte liturgique n’a pas pour but premier d’améliorer la qualité de notre vie collective, il est le couronnement même de cette vie collective. Nous travaillons, que nous le voulions ou non, à l’édification d’une société fondée sur la justice quand du surplus de notre production nous faisons collectivement une œuvre de beauté, visible au regard de Dieu» (Catherine Pickstock, préface à Radical Orthodoxy, Ad Solem 2004).
Cette confrontation avec les angoisses et les questions de nos contemporains est un axe clé. Car il ne s’agit pas d’être «antimoderne» ou «postmoderne», «conservateur» ou «progressiste »: il s’agit, en partant des ressources propres de notre foi, de montrer que seule une théologie fortement enracinée dans le meilleur de sa tradition patristique et médiévale est capable de discerner le positif du négatif dans la modernité. Ce programme était déjà celui des thomistes de la première moitié du vingtième siècle. Il est fort différent des tentatives successives et impuissantes de théologiens qui pensent pouvoir s’appuyer sur la modernité et ses avatars (les sciences sociales, l’expérience des croyants etc.) pour repenser la foi.
Contrairement à ce que l’on pourrait craindre, l’affirmation volontaire de la puissance de la foi ne produit pas une crispation identitaire mais, au contraire, relance l’œcuménisme. Non l’œcuménisme par le bas de la recherche du plus petit commun dénominateur. Mais un œcuménisme par le haut, où les points de divergence apparus depuis la Réforme sont remis à leur place. Particulièrement prometteuse à cet égard est la redécouverte, par des théologiens protestants, de l’œuvre de saint Thomas d’Aquin. Dès l’origine, comme le souligne Catherine Pickstock, l’orthodoxie radicale s’est découverte comme œcuménique: «Ses premiers adeptes étaient des anglicans et des catholiques romains. Mais elle compte maintenant des sympathisants venus de tous les horizons de la famille chrétienne, orthodoxes orientaux, méthodistes, baptistes, presbytériens. L’intérêt de ces derniers venus a de quoi surprendre dans la mesure où notre Mouvement s’affiche comme ouvertement catholique. Il est cependant à noter qu’aujourd’hui de nombreuses Églises protestantes cherchent à retrouver une plus large catholicité. Ceux qui ont critiqué, un peu à la légère, ce qu’ils ont appelé l’«antiprotestantisme» du Mouvement ignorent la pertinence de ses visées oecuméniques. Il invite protestants et catholiques à examiner les points qui les divisent et à se demander dans quelle mesure leurs différends ne résultent pas d’interprétations erronées de certaines tendances extrêmes qui ont vu le jour au crépuscule flamboyant de la pensée scolastique. Cette proposition n’a rien de particulièrement original en soi. Elle sous-tend une bonne partie de la réflexion théologique du XXe siècle, aussi bien protestante que catholique. Nous cherchons simplement à la rendre plus explicite» (id.).
Un autre point de convergence avec le catholicisme social est la volonté affirmée par Radical Orthodoxy de démontrer comment la participation en Dieu implique nécessairement une participation sociale sur le plan terrestre. Comme l’écrit Catherine Pickstock, «le christianisme qui veut renouveler l’homme individuel, l’homme intérieur, a aussi pour tâche de renouveler la communauté humaine elle-même» et c’est «l’Eglise elle-même qui doit être le site initial de cette communauté renouvelée » (id.). Cette perspective nous passionne. Pas vous ?

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Radical Orthodoxy
Jean-Pierre Rive, lundi 9 juin 2008
Une théologie du règne glorieux du Christ et de la résistance aux idoles.
Il est difficile de résumer en quelques lignes les enjeux de cette théologie en marche en Grande Bretagne et aux USA, une théologie qui, tout en s’enracinant dans la tradition la plus classique, déploie un regard critique sans précédent sur les impasses et les dangers que recèlent nos sociétés occidentales développées, les injustices et les misères qu’elles engendrent. Certains ont pu dire à son sujet qu’elle conjuguait de manière paradoxale une théologie du Christ Roi «Celui dont l’Eglise célèbre la Seigneurie Glorieuse sur le Monde, une célébration cultuelle, liturgique et sacramentelle et une théologie de la libération, celle du crucifié, qui se rencontre là où une souffrance individuelle ou collective attend que des prophètes se lèvent et au nom de Jésus Christ libèrent des oppressions.
Ainsi il ne s’agit ni de repli identitaire sur des positions figées, héritées du passé, ni de dilution de l’espérance dans des utopies révolutionnaires, mais bien de réconcilier la lutte et la contemplation, comme déjà le suggérait Frère Roger, de Taizé ; dit autrement, il s’agit d’être au cœur de l’espace public, la puissance de transfiguration, de régénération qu’offre le Crucifié-Ressuscité, dans un Monde menacé de mort spirituelle. On voit poindre parfois reconnu explicitement par les auteurs, des références à certains pasteurs tenant du Christianisme social: pour les lecteurs français de ces théologies, on trouvera des affinités avec des textes de Tommy Fallot, de Wilfred Monod, lorsqu’en particulier ils insistent sur la célébration de la Cène, source de réitération par l’Eglise de la brèche ouverte par le Christ dans un Monde injuste, brèche par laquelle le Royaume de Justice et de Vérité trace son sillon et s’infiltre dans le monde par la nuée des disciples, des martyrs, des témoins.
Ainsi dans Radical Orthodoxy on trouvera cette exhortation à ancrer une Foi active dans ce Récit sans cesse repris du Christ se donnant pour que d’autres vivent. Un récit qui, plus qu’une mémoire dessine un parcours de vie, un pèlerinage combattant, résistant, aujourd’hui pour ceux qui prennent au sérieux l’incarnation, qui y inscrivent leur histoire et celle du Monde. En l’occurrence il s’agit toujours de rencontrer le Christ : le Christ qui envoie et qui appelle celui que l’on rencontre dans la liturgie de la Parole et la célébration des Sacrements, celui qui, de son Royaume, nous envoie dans le Monde ; et puis aussi celui que l’on rencontre dans la rue, le sans-abri, le sans-papiers, le sans-emploi, le sans-identité, le souffrant qui, de ce monde qui le broie nous appelle pour que par nous le Royaume s’approche de lui.
Cette théologie finalement apparaît bien traditionnelle, au bon sens du terme, elle rappelle simplement, à la suite de Jésus lui-même, des Evangiles, des Paroles de Paul, de celles des Pères de l’Eglise, St Jean Chrysostome, Calvin, Mgr Romero, Helder Camara, Martin Luther King, Dietrich Bonhoeffer, que célébrer le Christ Ressuscité et son Royaume de Paix c’est faire voler en éclats, toutes les religions séculières qui, sans cesse, conduisent l’homme à l’injustice et la haine, que ces religiosités aient pour nom, frontières ou identité nationale, marché ou progrès, science ou technique … etc. Chaque fois que des hommes érigent en absolu une de leurs œuvres, l’idolâtrie est proche et les disciples sont là pour en briser l’orgueil. Radical Orthodoxy nous rappelle comme Ellul le faisait déjà, que la puissance de subversion du Christianisme tient à ce regard tourné vers le Christ. Parce que c’est par le Christ et uniquement par lui, que les disciples peuvent soulever des montagnes. L’oublier serait succomber à la tentation de faire par soi-même ce que seule la confiance en Dieu le Père peut offrir. Le Christ a ouvert la Route, l’Esprit est la Lumière sur ce chemin.
Mais il ne s’agit pas seulement de résister ou subvertir, il s’agit d’instituer les signes de la présence du Royaume. Signes que l’on trouve dans la communion fraternelle dans l’Eglise et dans tous les gestes que les disciples peuvent poser pour que concrètement des oppressions soient surmontées, des misères dépassées, des hostilités apaisées. le chrétien est un homme, une femme de terrain, de tous les terrains où l’Espérance se met en œuvre, où l’Espérance s’incarne, provisoirement certes mais radicalement.

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ROUET Albert, LA RADICAL ORTHODOXY : UNE THÉOLOGIE SANS ESPÉRANCE ? = Radical Orthodoxy : a theology without hope ?
Résumé
L’archevêque catholique de Poitiers s’interroge sur ce que pourrait être une « orthodoxie radicale ». L’Ecriture n’est pas citée par les auteurs ici travaillés de la Radical Orthodoxy, pas plus que le dernier Concile. L’orthodoxie n’est pas ascétique, mais pieuse et majestueuse.
Il s’agit de démêler les confusions possibles entre « la » théologie et l’expression que l’on pense unique de l’orthodoxie. Le théologien devient un censeur. Le magistère des évêques est limité. La Radical Orthodoxy se donne une triple mission : retour à la pensée grecque, mais retour sélectif ; penser les cultures à partir de la force interne du discours théologique contre la modernité ; proposer une alternative à la sécularisation, mais sans prendre en compte les conditions de production culturelle de la théologie.
L’approche de l’histoire fait également difficulté dans ce courant qui tente de reconstruire une culture catholique: les séquences historiques retenues pour interpréter l’histoire de la théologie catholique sont discutables (par exemple, Duns Scot et Guillaume d’Ockham). Ces « caricatures » masquent un gros problème, à savoir l’autonomie des réalitées créées. En ce sens, on remarquera l’absence de la notion d’Alliance dans ce courant théologique. Le concile vatican II tend à être sous-estimé sans que l’on sache vraiment le but que se donnent ces théologiens. Leur posture, y compris dans le domaine social, est avant tout eucharistique, sans point d’appui sur la théologie naturelle, cause de tant de maux selon eux. L’idée est intéressante, mais contraire aux mouvements apostoliques. De plus, que deviennent les médiations par lesquelles agit l’action eucharistique ? L’ecclésiologie développée est parfois « pur libéralisme ». La vie concrète de l’Eglise n’est plus un lien théologique dans ce courant composite fait d’outrance et de reconstructions historiques partiales.
Revue d’éthique et de théologie morale   ISSN 1266-0078, 2007, no247, [Note(s): 7, 9-28 [21 p.]],Cerf, Paris, FRANCE  (1995) (Revue)

Dimitri ANDRONICOS

Assistant d’éthique FTSR
Décanat théologie
Quartier UNIL-Dorigny,
Bâtiment Anthropole 5020
CH-1015 Lausanne

Vendredi 27 février 2009
Université de Lausanne
Bâtiment Extranef, salle 110

Avec le professeur Jean-Luc Marion
Université Paris Sorbonne et University of Chicago
Membre de l’Académie Française

Autour de son livre
Au lieu de soi. L’approche de Saint Augustin,
Paris, Presses Universitaires de France, 2008

Texte de référence pour la journée :
chapitre III, « La vérité ou le phénomène saturé », § 20-22, p. 173-204

Programme de la journée

9h30 Accueil

10h Introduction de la rencontre : Denis Müller

10h30 Exposé de Jean-Luc Marion : « Vérité et réduction érotique. L’approche d’Augustin »

11h45 Discussion de l’exposé

12h30 Repas

14h Exposés de doctorants à partir de « La vérité ou le phénomène saturé », § 20-22
- Annie Gerber
- Constanta Golovatiuc
- Dimitri Andronicos

15h Reprise des questions, par Jean-Luc Marion

15h45 Echange avec l’ensemble des participants et conclusions.

Philippe Bordeyne et Alain Thomasset dir., Les communautés chrétiennes et la formation morale des sujets, Paris, Cerf-RETM, 2008.

François Bousquet dir., Les grandes révolutions de la théologie moderne, Paris, Bayard,  2003.

Lisa Sowle Cahill, « L’éthique communautarienne et le catholicisme américain », RSR 95/1, janvier-mars 2007, p. 21-40.

William Cavanaugh, Eucharistie et mondialisation, trad. fr., Genève, Ad Solem, 2001.

Philippe Capelle éd., Dieu et la cité. Le statut contemporain du théologico-politique, Paris, Cerf, 2008.

Charles Curran, Catholic Moral Theology in the United States. A History, Washington, Georgetown University Press, 2008.

Jean-Marc Ferry, « Face à la tension entre Droits de l’homme et religion, quelle éthique universelle ? », RSR 95/1, janvier-mars 2007, p. 61-74.

Pierre Gisel, La théologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2007.

Stanley Hauerwas, Le Royaume de paix. Une initiation à l’éthique chrétienne, trad. fr, Paris, Bayard, 2006.

Jean-Yves Lacoste, Dictionnaire critique de théologie, éd. révisée avec la collaboration d’Olivier Riaudel, Paris, PUF, 2007.

David M. McCarthy and Therese Lysaught éd.,  Gathered for the Journey :  Moral Theology in Catholic Perspective, Philadelphia, Eerdmans, 2007.

John Milbank, Le milieu suspendu, trad. fr. Paris-Genève, Cerf-Ad Solem, 2007.

- Theology and Social Theory. Beyond Secular Reason, Oxford, Blackwell, 1990, 20062.

John Milbank, Catherine Pickstock and Graham Ward éd., Radical Orthodoxy, London-New York, Routledge, 1999.

Denis Müller, L’éthique protestante dans la crise de la modernité. Généalogie, critique, reconstruction, Paris-Genève, Cerf-Labor et Fides, 1999.

- « Confrontation des traditions et intensité de la vérité : une approche francophone et protestante du débat sur les communautarismes », RSR 95/1, janvier-mars 2007, p. 41-60.

- « The Role and Influence of Religions in Bioethics », in Ronald M. Green, Aine Donovan, and Steven A. Jauss (Eds.), Global Bioethics: Issues of Conscience for the 21st Century, Oxford, Clarendon Press-Oxford University Press 2008, p. 279-294.

Denis Müller, Michael Sherwin, Nathalie Maillard et Craig Titus éd., Sujet moral et communauté, Fribourg, Academic Press, 2007.

Aiden Nichols, Christendom Awake,  On Re-energising the Church in Culture, Edinburgh, T. and T. Clarke, 1999.

- Le Christ et l’art divin, trad. fr., Paris, Téqui, 1998.

- La pensée de Benoît XVI, trad. fr., Genève, Ad Solem, 2008.

Adrian Pabst, Olivier-Thomas Venard éd., Radical Orthodoxy. Pour une révolution théologique, Genève, Ad Solem, 2004.

Catherine Pickstock, Le livre des anges, trad. fr. Genève, Ad Solem, 1996.

Jean Porter, Nature and Reason. A Thomistic Theory of the Natural Law, Philadelphia, Eerdmans, 2005.

Albert Rouet, « La Radical Orthodoxy : une théologie sans espérance ? », RETM 247, 2007, p. 9-18.

Tracy Rowland, Culture and the Thomistic Tradition after Vatican II, London-New York, Routledge, 2003.

David Schindler, Heart at the World. Center of the Church Communion Ecclesiology, Liberalism and Liberation, Philadelphia, Eerdmans, 1996.

Peter Scottt and William Cavanaugh éd., The Blackwell Companion to Political Theology, Oxford, Blackwell, 2007.

Benoît-Dominique de la Soujeole, Le sacrement de la communion, Paris-Fribourg, Cerf-Editions Universitaires, 1996.

-    Introduction au mystère de l’Eglise, Paris, Parole et Silence, 2006.

Jean-Louis Souletie, « Le statut contemporain du théologico-politique. Une permanence petersonienne de J.B. Metz à J. Milbank ? », Laval Théologique et Philosophique 63/2, juin 2007, p. 205-223.

Denis Sureau, Pour une nouvelle théologie politique. Autour de Radical Orthodoxy, Paris, Parole et Silence, 2008.

Olivier-Thomas Venard, « De la charité intellectuelle », Kephas 25, janvier-mars 2008, p. 9-22.

vendredi 20 février 2009 (Fribourg) et vendredi 27 février (Lausanne)

Retours de l’orthodoxie et statut de la vérité en théologie systématique et en éthique théologique

Université Miséricorde, salle Jäggi (# 4112). Journée d’introduction (pour les deux disciplines)

• Présentation de la démarche et des objectifs du cours : Hans-Christoph Askani (Genève) et Denis Müller (Lausanne)

Introduction à la problématique théologique et éthique

• Michael Sherwin (Fribourg): «  La vérité, la liberté, et la culture contemporaine »
• Pierre Gisel (Lausanne) : « L’orthodoxie radicale: une position des questions et des problèmes déficiente »
• Participation et exigences de travail de la part doctorants. Présentation et mode d’emploi d’un dossier de textes et de références sur le mouvement de la Radical orthodoxy.

27 février 2009 (Lausanne) :

Vérité et réduction érotique : l’approche d’Augustin

Avec Jean-Luc Marion (professeur à la Sorbonne et à la Divinity School de Chicago, membre de l’Académie française), auteur d’Au lieu de soi, Paris, PUF, 2008.

MODULE ETHIQUE

vendredi 24-samedi 25 avril 2009 (Genève)

L’éthique théologique, le don et l’autonomie

• Eric Gaziaux (Louvain-la-Neuve) : « Don et autonomie »
• Shafique Keshavjee (Genève) : « Vérité et modernité »
• Alberto Bondolfi (Lausanne) :  « Conceptions comparées de l’autonomie et de la vérité pratique »
• Ghislain Waterlot (Genève) : « Souci de soi et don. Prolégomènes à une éthique de l’amour. »

MODULE SYSTEMATIQUE

vendredi 29-samedi 30 mai 2009 (Notre Dame de la Route, Fribourg)

Le régime de la vérité en modernité

• Marc Boss (Montpellier) : « La vérité, ses raisons, ses histoires. Faut-il prendre au sérieux la rhétorique antimoderne d’Alasdair MacIntyre ? »
• Tristan Storme (ULB) : « Schmitt, Habermas et les modalités du projet de modernité politique : du décisionnisme, comme corollaire d’une théologie paulinienne de l’histoire, à l’éthique de la discussion »
• Denis Müller (Lausanne) : « L’orthodoxie et la déconstruction radicale comme réponses symétriques de la volonté de puissance au défi du relativisme doctrinal ? »
• Hans-Christoph Askani (Genève) : « Quelques réflexions théologiques sur la « déconstruction » du christianisme »

COLLOQUE DE SYNTHESE

vendredi 30-samedi 31 octobre 2009  (John Knox, Genève)

Les retours d’orthodoxie en discussion et les nouvelles perspectives contemporaines en éthique et en théologie

• John Milbank (Nottingham) : « The Mystery of Reason:  Theology and Materialism beyond Aporia »
• Hent De Vries (John Hopkins University, Baltimore) : « Déconstruction de la vérité et des orthodoxies en post-modernité »
• William Schweiker (Divinity School, Chicago) : « Is the Good orthodox ? »
• Adrian Pabst (Nottingham) : « Le retour de la métaphysique en théologie et en éthique »
• Carlos Mendoza (Univesidad Iberoamericana, Mexico) : « La relation entre la déconstruction nihiliste et la théologie apophatique »
• François Dermange (Genève) : « Le destin du protestantisme est-il lié à celui de la modernité? »
• Perspectives de recherches doctorales et éléments de synthèse, sous la conduite des responsables scientifiques du cours et séminaire de recherche.

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